《道德经》的智慧:水善利万物而不争!
作者:爱游戏官网 发布时间:2022-03-29 00:30
本文摘要:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。(《道德经·八章》)最高的品德和修养(亦指拥有最高品德和修养的人)就如同水一样。水善于滋养、利于万物而不与万物相争,身处众人都不愿意居住生活的地方,所以水的这种境界已经很靠近于“道”了。 老子认为,人类的一切罪恶、一切痛苦,无不起源于人与人的相互争斗。人生在世,争的是什么?无非是争两样工具,一是争气,一是争利。争气,值得,但不行太盛;争利,不值得,也为人瞧不起。昔人说:“处利让利,处名让名。

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上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。(《道德经·八章》)最高的品德和修养(亦指拥有最高品德和修养的人)就如同水一样。水善于滋养、利于万物而不与万物相争,身处众人都不愿意居住生活的地方,所以水的这种境界已经很靠近于“道”了。

老子认为,人类的一切罪恶、一切痛苦,无不起源于人与人的相互争斗。人生在世,争的是什么?无非是争两样工具,一是争气,一是争利。争气,值得,但不行太盛;争利,不值得,也为人瞧不起。昔人说:“处利让利,处名让名。

”名也好,利也罢,一切都不外是身外之物,生不带来,死不带走,索性就做个“赤条条往复无牵挂”的好汉,该有多潇洒。然而太多的人为了实现种种人生目的,为了一己私利,不择手段,相互争斗,效果酿出了不少悲剧。在一个充满竞争的社会中,人们看重效果而忽略历程,以成败论英雄。

尤其是青少年盼望成为强者,畏惧失败。一些人做事太过强求,不从自己的实际出发,一味追求乐成,总是强求硬干、强作妄为。越来越多的青少年感应身心疲惫,精神不足,心情焦躁,思想不集中,忘记。

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因此老子提出了“不争”。在老子看来,最好的人应该像水一样:水滋润万物而差别万物相争,处在人人都厌恶的低下地方,所以水与道最靠近。

立身处世就要像水那样安于卑下,甘于居后,心胸保持深沉,待人仁慈,做事随顺天时。争强好胜的人正因为其“争”,所以一定成为众人的眼中之钉、肉中之刺,从而遭到众人的非议、诋毁、嫉妒、攻击和陷害,经常导致失败。不争者处于卑下的职位,不会引人注意,可以避开世俗的种种是非、争吵和纠纷,过着平静怡然的生活,反而是一种胜利。

历史上的不少想出人头地称雄天下的人,效果很是悲凉;而一些从不争强好胜之人因气力弱小,遇事不先,效果延年益寿。《庄子·山木》中的“意怠鸟”就很能说明这个原理:有一种名叫“意怠”的鸟,总是挤在鸟群中苟生,航行时不敢在前边,也不敢在后边;饮食不争先,只拣残剩食物,所以它既不受鸟群以外的工具伤害,也不引起鸟群中的排挤,保身远祸。清初,常熟三峰寺诗僧檗庵为虞山钱湘灵老人撰一对联曰:名满天下未曾出户一步;言满天下未曾出口一字。

不怒自威,不言自重,不名自名,不争乃争,这是一种高级的生命感悟,又是一种大智若愚的生活方式,是对道家文化的深层体验和悟解,与西方那种以张扬自我、体现自我为中心的文化主旨迥然有别。我们不难看出,老子所说的“不争”是不争功名利禄,不争高下,不争是非等。

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这种“不争”,并不是一种自我放弃,也不是逃离社会或遁入山林。他的“不争”看法,乃是为了消除人类争端而提出的。他仍要求人去“为”,而是所“为”要像水一样能“利万物”,但所得来的结果,却不据为己有,更不居功自夸。

老子忍辱负重的处世哲学,对于社会中的弱势群体是一种慰藉。随着社会的不停进步和生长,生存竞争也日益猛烈,我们看待问题的眼光也在不停地变化和更新,一方面我们要做个“不争”的谦下君子,另一方面也要提倡见义勇为。有竞争意识的人都很善于使用种种时机,自我介绍、自我推销,这就是见义勇为。

见义勇为,不是空口白话,在见义勇为时,也需要计谋化、艺术化。这就是道家真正的不争智慧,不争则已,争则胜之。所以说“不争”是做人修身的原则之一,不争乃争正是竞争的最上乘境界。

为人不行气太盛,道家提倡“不争”的是“谦德”。天地宇宙对于谦下者总是接纳掩护措施的,而不是“丰有余损不足”。所谓“争则不足,让则有余”就是谦让的利益。如果大家都能做到“不争”,在条件、名额、利益有限的情况下,事情就好办得多。

所以说,做人超脱一点,心胸开阔些,甚至宁愿认可自己是弱者,对自己并没有实质的损失,还能使自己制止无谓的争斗,反而能在最重要的时刻取告捷利。所以,善争者要做到“不争”,唯有善于不争的人才争得最后的胜出。喜欢的朋侪点个关注哦!。


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